Os lugares do analista no ensino de Lacan¹

O analista e seus lugares

Os cursos de Miller, aos quais me referi, respondem a esta problemática através da construção teórica de uma, nomeada pelo próprio, orientação para o real. Este desenvolvimento é tributário da repartição lacaniana da experiência psicanalítica em três registros - o simbólico, o imaginário e o real - e que Miller desenvolve desde o início de seu ensino. A princípio, Lacan os organiza sobre a lógica da primazia do simbólico (autonomia simbólica) sobre os demais (heteronomia do imaginário e do real) concatenando-os em uma ordem SIR - O simbólico, o imaginário e o real (Lacan, 1953a). Esta organização permanece em boa parte de seu ensino, até que, após o seminário Mais, ainda (1972-73), em seu seminário não publicado, RSI (1973-74), o ordenamento dos três registros no título é alterado, sinalizando que a posição de primazia simbólica não é mais o ponto central. Este período final do ensino de Lacan é chamado, por Miller, de “último ensino”, e é em suas premissas que a orientação para o Real de Miller é alicerçada (segundo o próprio).

No desenvolvimento desta orientação, entretanto, Miller (2010) confere ao psicanalista o estatuto de proton pseudos da psicanálise, formulação que me soou estranha. Ora, este é o termo que Freud (1895, p. 407) utiliza para se referir à "primeira mentira" da histérica, e que reside no fato de o sintoma histérico se constituir através do processo primário e tomar um substituto simbólico para a cena traumática primitiva. Dizer que o analista é o proton pseudos da psicanálise, portanto, equivale a dizer que ele é uma formação simbólica substituta de uma outra situação, esta sim, real e recalcada.

Em Lacan seleciono, em primeiro lugar, esta passagem de “Intervenção sobre a transferência” (1951) que mostra que, por um lado a transferência é apenas uma estagnação da dialética subjetiva diante da constituição de um objeto imaginário, mas o analista, este tem uma ação real a desempenhar:

Em segundo, recorro a um seminário central a respeito do lugar do analista que é o sobre A transferência (1960-61), no qual Lacan se esforça por definir a transferência em outros termos que não o de “amor de segunda”, “falso amor” ou “repetição de um amor do passado”. Para ele, como para Freud, trata-se de um amor real pela "presença real" do analista como objeto, Coisa (Lacan, 1959-60):

Assim sendo, se, por um lado, conferir este lugar para o analista me pareceu estranho, por outro, a formulação localizou o meu problema de pesquisa: em meio a estas configurações do laço e das atualizações da teoria, que lugar fica reservado para o psicanalista?

No desenvolvimento de sua teoria, no período que vai de 1962 a 1970 (do seminário sobre A angústia (1962-63) ao seminário sobre O avesso da psicanálise (1969-70) há, também, um direcionamento rumo à depuração imaginária. É um momento de estruturação do objeto a e de suas funções (momento que faço a devida introdução em minha dissertação) nos três registros: no imaginário ele é aquilo que se destaca de um fundo, que se projeta para fora de um plano chapado; no simbólico é o passível de ser cortado, servindo, portanto, como substituto do falo perdido pela castração; e no real é objeto de gozo, ponto de condensação ou esvaziamento libidinal. Em análise este objeto é pinçado das fantasias inconscientes que o analista constrói através de sua escuta, e trata-se de fazê-lo cair para que o vazio do desejo apareça, para que a pergunta sobre o desejo do Outro seja instaurada (Lacan, 1962-63 e 1964). Em todo caso trata-se da depuração do objeto imaginário da fantasia.

O sinthoma, portanto, como enodamento entre o simbólico e o real na máxima depuração do imaginário é fruto deste desenvolvimento, do manejo simbólico através da interpretação que resulta no corte de um objeto imaginário. Este corte possibilita a visada do real em causa no desejo através da questão, do enigma, promovendo uma reescritura dos circuitos pulsionais, dos roteiros do gozo. O analista como sinthoma, portanto, é do estatuto do traumatismo, pois que é o forçamento a uma nova escrita do gozo que seja depurada dos roteiros imaginários. Estatuto de real.

Para Freud, também, como já indiquei, o analista é bem real: real como cientista e como pivô do amor de transferência. Como cientista porque a psicanálise era, para ele, uma jovem ciência que apostava no determinismo inconsciente dos processos psíquicos. Ciência, em Freud, (basta reporta-se a “O futuro de uma ilusão” (1927)), é algo bem diferente de um faz de conta, da religião, por exemplo, e o analista, como cientista que conduz as experiências analíticas, não pode compartilhar o estatuto do proton pseudos que elucida.

Como pivô do amor de transferência não é diferente. Para Freud, o amor de transferência é real, e o analista é parte realmente integrante de sua constituição (ver, sobretudo, “A dinâmica da transferência” (1912) e “Observações sobre o amor transferencial” (1915)). A diferença entre o amor de transferência e o amor propriamente dito se dá apenas pelo fato de que o analista não é um amante, mas ocupa outra posição. Nesta concepção, o analista é um componente real deste amor, igualmente real, e é só por não estar ali de mentirinha que pode intervir sobre a transferência e atrair para si a potência deste amor que ele maneja, ou seja, é de fato a sua presença real e seu real interesse nesta construção que o permitem trazer à tona os conteúdos latentes em jogo no estabelecimento da transferência. A esta demonstração dediquei o primeiro capítulo de minha dissertação.

Ao situar a análise na dimensão da verdade, Lacan se mantém nesta dimensão moral e ética que Freud sustenta tão bem ao dizer que não se trata, na análise, de eliminar nem a tendência sensual e nem a ascética, mas de trazer o conflito à consciência para que o sujeito o resolva a seu modo (Freud, 1910 e 1917a). É neste contexto da elaboração lacaniana que o analista é colocado no lugar de mestre/senhor moral (Lacan, 1952 e 1953a), pois quando se concebe que a experiência se desenrola na dimensão da verdade, não há outro lugar onde situar o analista senão na posição daquele que é procurado para solucionar os impasses do sujeito em seus dilemas éticos.

Após estas elaborações iniciais, Lacan lançou mão do estruturalismo francês, como a linguística de Saussure e a antropologia de Claude-Levy Strauss, para formalizar suas assertivas (1953b, 1954-55, 1955-56a, 1957 e 1957-58) e, pouco a pouco, seu ensino foi ficando cada vez mais dedicado às estruturas - fossem as do significante, as da lógica matemática ou das teorias de jogos. Ao construí-las forjou o lugar do Outro, com maiúscula, como instância psíquica da alteridade simbólica e do reconhecimento do desejo inconsciente. É o período clássico do lacanismo.

Além disto, a estrutura constitui lugares funcionais que são pontos de entrecruzamento da estrutura com a fala - processo subjetivo de enunciação através da passagem pela estrutura da linguagem - própria e do Outro. O Outro como lugar é, primeiramente, o destinatário e receptor das mensagens do sujeito, competindo a ele decodificá-las (através das leis de substituição significante), respondê-las ou recusá-las. Posteriormente, é o depositário da bateria de significantes e o portador das próprias leis da linguagem, sendo, portanto, o próprio lugar da linguagem. Uma vez que é, a um só tempo, destinatário das mensagens do sujeito, alvo de seu desejo, e lugar da linguagem, o Outro pode sancionar a fala do sujeito, incorrendo nesta resposta, que chamamos interpretação, capaz de mostrar ao enunciador o desejo que veiculou em sua mensagem. O lugar do grande Outro, e sua eficácia, se dão à medida que o sujeito direciona a ele as mensagens de seu inconsciente, esperando uma resposta às suas questões. Este é o circuito que o grafo do desejo (Lacan, 1957-58, p. 353) estrutura em uma tópica de linhas, um circuito do significante e do desejo.

Senhor moral e lugar do Outro são, respectivamente, a dimensão ética e a estrutural da instância do mestre. Não é que o lugar do analista mude de estatuto entre a fundação e a consolidação do lacanismo, mas que a instância do mestre na estrutura é o lugar do Outro e de seu ideal - I(A). Portanto, para se conduzir, em Lacan, uma interpretação, um determinado saber do analista sobre a estrutura é necessário: a maneira pela qual se estabelece uma significação (metáfora) (1955-56a, 1957-58 e 1958b); o estatuto metonímico do objeto e do desejo (1956-57); os mecanismos imaginários de captura narcísica (1954-55); e a localização dos problemas de realização do Édipo (1952, 1953a, 1953b). Este último saber colocará em evidência qual das três operações de falta do objeto - frustração, privação ou castração - estão em jogo no sofrimento do sujeito, bem como o grau e a maneira pela a qual o sujeito se esquiva da angústia de castração, evitando submeter a ela seu gozo narcísico. Ao receber a mensagem de seu desejo, invertida, a partir do Outro, o sujeito estaria apto a simbolizar o falo e a circunscrever seu gozo, encontrando sua cura no estabelecimento de uma relação dialética com seu desejo. Entretanto, Lacan não deixa de acentuar como o complexo de castração e o falo são problemáticos na teoria freudiana (1957-58), e isso quer dizer que não se atravessa o Édipo incólume, há restos. Há, antes de tudo, todo o autoerotismo da pulsão que se relaciona muito mais com a satisfação das zonas erógenas do que com o ideal de amor genital. Mesmo nos indivíduos maduros a sexualidade não se unifica sobre o primado do falo, jamais abandonando as satisfações com os objetos da pulsão. A genitalidade, portanto, não é uma pulsão como tal, mas uma montagem que articula as satisfações pulsionais em torno de um determinado objeto privilegiado (Lacan, 1953b, 1964).

Ao formalizar o Édipo através da operação significante da metáfora paterna, na qual o Nome-do-Pai confere a significação fálica ao desejo da mãe, Lacan (1957-58) não deixa, também, de se complicar com o problema. Por mais que tenha sido bem sucedido em submeter várias formações do inconsciente à significantização (chistes, atos falhos, sonhos, acting out, lapsos e, até mesmo, a fantasia), o desejo permanece irredutivelmente ligado a um outro imaginário e o falo jamais aparece como significante propriamente dito.

Claro, o falo só apareceria como significante se o complexo de castração fosse apaziguável. Para Freud, não era, e chegou mesmo a ser o limite da eficácia da análise (1937). Fato é que a significantização do falo no seminário sobre As formações do inconsciente (Lacan, 1957-58) não foi bem sucedida (e mostrarei, mais adiante, que certas inovações teóricas imediatamente posteriores, como a Coisa e o agalma, são oriundas desta inadequação). Isso é extremamente problemático para a interpretação do desejo, pois, uma vez que ela opera pela metaforização da metonímia - ou seja, da significação -, ela depende do falo como significante em posição de exceção.

No seminário sobre A transferência (Lacan, 1960-61), a problemática do falo é retomada sob a forma do símbolo F, símbolo e não significante. Ali é formulado que o falo imaginário permanece narcisicamente investido (no nível da imagem, portanto) e exerce a função de investir libidinalmente a imagem do outro como objeto parcial, fazendo dela um objeto do desejo. O falo não advém como significante, mas como símbolo, presença real do desejo. O objeto parcial falicamente investido aparece e tampona a questão sobre o desejo, que, para ser sustentada, depende da assunção da falta significante em seu nível. Portanto, ao falar da mola da transferência é ao desejo pela imagem investida do Outro (degradado em outro) que Lacan recorrerá, ou seja, a mola da transferência é aquilo que irrompe como resistência, cessão do endereçamento das mensagens ao Outro. O analisado passa a amar o analista no momento em que supõe a ele um objeto precioso e que quer muito - seja pra comer, descartar, admirar ou seduzir. Este objeto é comparando, por Lacan, ao agalma, que Alcibíades procurava em Sócrates, no banquete de Platão (2009), e dá seu estatuto com teoria do amor parcial do objeto, de Abraham.

Neste contexto, outra faceta do lugar do analista é desvelada. O que o coloca em lugar de mestre e de Outro é a possibilidade de ser tomado como objeto - e que o tipo de objeto que figura aqui dá o timbre de qual Outro está em jogo para o analisado. É apenas ao saber que ocupa, também, este lugar, de um objeto bem real na economia libidinal do sujeito, que se pode driblar esta resistência imaginária e restaurar a dimensão simbólica. Esta, por sua vez, é alicerçada pela sustentação da questão sobre o desejo, na manutenção de seu caráter de enigma. É, para usar o exemplo de Lacan, fazer como Sócrates: saber um pouquinho sobre as coisas do amor e compreender que este objeto, diferentemente do que supõe o amante, não está sob a posse do amado, sendo utilizado, pelo analisado, como engodo. A partir disso é necessário, para o analista, abrir mão do desejo de ser desejado, reconhecer-se como despossuído e exultar o analisado a “ocupar-se de sua alma”, ou seja, “o que queres?”.

O seminário sobre A angústia (Lacan, 1962-63) dá continuidade à precisão estatutária do objeto, situando-o não mais como o outro especular e nem como agalma, mas como algo que fica autoeroticamente investido no real, o estranho familiar do sujeito. O objeto a é real, e não é necessariamente a imagem do outro com valor fálico, ou seja, ele pode ser lixo, rebotalho, resto do processo de metaforização do desejo. Se o agalma foi apresentado como a imagem do outro parcialmente investida pela libido empregada no falo imaginário, o objeto a se constitui, estatutariamente, de outra maneira.

A angústia é definida por Lacan (1962-63) como o afeto que não engana, pois se dá na presença de alguma coisa bastante estranha e real para o sujeito. É no trabalho “O estranho”, de Freud (1917c), que Lacan busca o estatuto desta irrupção, algo que é, para o sujeito, simultaneamente, familiar e estranho, e que é o objeto a em sua vertente demoníaca, onde, diferentemente da fantasia, ele aparece desvelado para o sujeito. Portanto, através da constituição do amor de transferência (fantasia) ou da irrupção da angústia em análise, é possível saber que o analista ocupa o lugar do objeto. A partir deste momento é possível proceder pela interpretação como corte, pois esta é aquela que visa o objeto causa do desejo, e que só pode ser realizada em sua presença. Aqui também o analista possui o estatuto de real, pois se pode ocupar o lugar de objeto e fazer a angústia emergir – sentimento que não engana quanto à presença real do objeto – não é da ficção que se trata. Contudo, é apenas com a formalização conceitual do seminário sobre Os quatro conceitos fundamentais (Lacan, 1964) que esta mudança pode ser vista claramente para o estatuto do lugar do analista. Ao repaginar inconsciente, repetição, transferência e pulsão, Lacan, em primeiro lugar, dá um estatuto real a todos estes artefatos analíticos, aos quais chamará de conceitos fundamentais.

O inconsciente real é o evasivo, aquele que tem um movimento abertura e fechamento, pulsação ritmada pelo tempo lógico. Enquanto está aberto é possível entrever algo do sujeito, mas quando ele pulsa e se fecha, o analista fica do lado de fora, a fazer apelo por sua reabertura. O fechamento, diz Lacan, é dado pela irrupção da realidade sexual do inconsciente, e isso quer dizer que a transferência se estabeleceu como resistência, tomou o analista como objeto e obturou a hiância real do inconsciente com esse pequeno a.

A realidade sexual que ela atualiza é a pulsão, que não pode fornecer nenhuma outra representação da sexualidade a não ser “passivo/ativo”, justamente porque, no real, a pulsão é apenas um circuito que parte de uma borda erógena, contorna um objeto substituto ao objeto perdido e retorna à mesma borda da qual partiu. Sua satisfação se encerra aí, é acéfala e autoerótica, bem como não diz nada a respeito do sexo do sujeito. Para que ele possa realizar seu desejo, saber de seu sexo, portanto, o sujeito precisa passar ao campo do Outro, pois é aí que se escrevem os tipos sexuais - e não no instinto. É no campo do Outro que se estabelecem as representações da sexualidade sob a forma que conhecemos: homem e mulher. Esta passagem do registro do autoerotismo objetal das pulsões para a identificação ao tipo sexual é o processo chamado sexuação, e não há outro sentido para ele que não a sublimação da pulsão no tipo sexual. Entretanto, passar ao campo do Outro simplesmente, sem realizar nada a respeito da falta, é apenas sujeitar-se ao campo do sentido, ficando-se alienado de uma parte fundamental do ser. Não advir no campo do Outro também não é uma solução, pois aí não haveria algo para se ser, no que o desejo restaria irrealizado e opaco. Esta é a operação que Lacan define como alienação.

O único passo possível a dar, no sentido da realização do desejo, é sustentar a pergunta sobre a falta no campo do Outro: pode ele me perder? Desta maneira o sujeito, ao significar o que o Outro perderia se o perdesse, apreende o objeto que está em jogo no campo do Outro (a) e pode nomeá-lo (S1). Esta operação é chamada, por Lacan, de separação e, por revelar a articulação entre significante e gozo, pode viabilizar o advento de algo da satisfação da pulsão no campo do Outro, ou seja, o advento do sujeito do desejo. Portanto, ainda que se identifique ao tipo “homem” ou ao tipo “mulher” - escritos no campo do Outro - não há realização do desejo sem que algo de sua montagem singular das pulsões seja nomeado e venha se escrever, agregar, este campo.

É a partir daqui que posso apontar as linhas de desenvolvimento rumo ao analista como sinthoma (Lacan, 1975-76) e como traumatismo, pois a construção teórica sobre o desejo do analista é algo que é feito para lembrar que, em uma análise, trata-se da condução da interrogação do ser até que haja a perda constitutiva que restaure a hiância necessária à realização do sujeito do desejo. Perda traumática de um objeto, mas com o benefício libertador de saber qual é o nome de seu gozo.

Do analista em posição de objeto ao analista como sinthoma não crio ilusões: há um enorme salto que não desenvolvo em minha dissertação. Entretanto, é possível entrever no que a segunda é tributária da primeira, pois o analista como sinthoma é, nada mais, do que dizer que o analista nomeou algo de seu gozo, escreveu algo de seu desejo no Outro e que seu desejo é equivalente a restar ali como testemunha deste processo para seu analisando, exortando-o, com seu ato, a conduzir seu próprio trabalho de redução do real (Lacan, 1975-76).

Nota

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Resumos

The analyst’s roles in Lacan’s teaching

This article is the result of the author's dissertation, the roles of the analyst in Lacan. In it, he proposes an explanation for the issue of the role of the analyst in the work of Lacan. By tracking Jacques-Alain Miller’s last Lacanian orientation courses, the author was faced with an affirmation that the analyst is protonpseudos of psychoanalysis. For Miller, proof of this statement is in the last teaching of Lacan. However, when reading recent seminars (especially The sinthome), the author found no formula that, out of context, could guarantee this statement unequivocally. Thus, conducted a study that accompanied the status of the analyst in Freud and Lacan and built the route to formalize the analyst’s position until its final theoretical creations.

Keywords: psychoanalysis, position of the analyst, the analyst's desire; symbolic structure, real.

Les roles de l’analyste dans l’enseignement de Lacan

Cet article est le résultat de la thèse de l'auteur, les roles de l'analyste chez Lacan. Dans ce travail, il se propose d'expliquer le problème de la place de l'analyste dans l’oeuvre de Lacan. En suivant le dernier cours orientation lacanienne de Jacques-Alain Miller, l'auteur a été confronté à une élucubration selon laquelle l'analyste est le protonpseudos de la psychanalyse. Pour Miller, les fondements de cette déclaration sont dans le dernier enseignement de Lacan. Cependant, dans sa lecture des séminaires récents (en particulier le sinthome), l'auteur n'a trouvé aucune formule qui, hors contexte, pourrait garantir cette déclaration sans erreur. Ainsi, il a mené une étude qui accompagne le statut de l'analyste dans Freud et de Lacan et construit la voie de la formalisation de la position de l'analyste à ses élaborations finales.

Citacão/Citation: SILVA NETO, E. A. da. Os lugares do analista no ensino de Lacan, in Revista aSEPHallus, Rio de Janeiro, vol. VIII, n. 15, nov. 2012 a abr. 2013. Disponível em www.isepol.com/asephallus

Editor do artigo: Tania Coelho dos Santos.

Recebido/Received: 04/03/2013 / 03/04/2013.

Aceito/Accepted: 14/04/2013 / 04/14/2013.